Per pastaruosius kelis dešimtmečius kultūros politika grįžo į demokratijos centrinę stadiją. Kultūros sugrįžimas ir demokratinis atsitraukimas buvo šiek tiek tuo pat metu ir tarpusavyje susiję procesai. „Kultūrinis posūkis“ privertė demokratijas atrodyti vis iriberaliau, ir vienintelė alternatyva, kuriai prieštarauja neliberalumo radiniai, yra institucijų ir konstitucijų kalba. Šio reagavimo būdo problema yra ta, kad ji nepakankamai supranta, kodėl grįžta į kultūrą ir ar institucinė vaizduotė gali tinkamai pašalinti kultūros gundymą. Turime pradėti klausdami, kodėl demokratija ir kultūra yra „Loggerheads“, kad suprastume, kas galėtų būti veiksmingas atsakymas į ją, nebandant išstumti daugumos kultūrinio identifikavimo ir netapant didesniuoju.
Johnas Keane'as teigia, kad demokratijai reikia gyventi „atvirai ir lanksčiai“, ir ta „demokratija yra nenumatytų atvejų draugas“. Demokratija skatina neapibrėžtumą ir „denatūros galią“, prieštaraudama visoms pretenzijoms į privilegijas, pagrįstas spalvomis, rase ir religija, be kitų tokių tapatybių. Demokratija nieko nemato kaip nuolatinė ir „išplėšė tikrumą“. Lygybės idealas būtinai suartina įvairias grupes ir idėjų susidūrimą, kad būtų galima išmokti ir neišmokti. Tai yra nuolatinis atradimo procesas.
Šimtmečio sandūroje demokratijos atidarė didesnes erdves į rinką. Slavoj Zizek teigia, kad rinkos kapitalizmas yra mažiau hegemonija iš viršaus į apačią ir yra labiau noras, kurį lemia noras. Tačiau troškimą taip pat lemia noras dėl paties noro, todėl kuo daugiau norų išsipildo, tuo labiau melancholija ir nostalgija, kurią patiriame. Noras, kaip ir demokratija, taip pat yra nesibaigiantis procesas, kuris mus apiplėšia. Todėl vartojimas tampa savaiminio sklaidos ir savitarnos įpročiu, kuris priartina mus prie to, ką Herbertas Marcuse'as vadina „vieno matmens žmogaus“ reiškiniu.
Net ir tada, kai demokratija ir rinkos atidaro naujesnes galimybes, jie reikalauja nuolatinių naujovių ir pokyčių. Demokratijoms reikia nuolat perprasti savęs, o rinkos skleidžia nerimą keliančius technologinius pokyčius. Kultūra suteikia raminantį priklausymo jausmą, būtent šis neramių transformacijos siekimas. Kultūra pasižymi solidarumu ir pažinimu. Tai žada broliją ir meilę. Kultūra yra įsišaknijusi ir vietinė; Tai yra liaudies kalba ir arčiau mūsų emocinio padarymo.
Davidas Goodhartas teigia, kad dabartinį populistinį demokratijos momentą pasižymi konfliktu tarp „Anywheres“ ir „kažkokių“. „Anywheres“ yra nedidelis kosmopolitinis elitas, o kai kurie yra dideli teritoriškai įsikūrusios provincijų kultūros grupės. Goodhartas pažymi, kad net pažengusiose kapitalistinėse demokratijose, tokiose kaip Didžioji Britanija, dauguma gyventojų (daugiau nei 60 procentų) nori gyventi per 20 mylių nuo spindulio nuo ten, kur jie gimė ir užaugo. Jie nori ir toliau gyventi pažįstamuose gyvenimo pasauliuose ir neginti sau hiper-cosmopolitan ir urbanizuotų aplinkybių. Žmonės migruoja į miesto aplinkybes labiau ieškodami ekonominių galimybių, o ne pasirinkimo.
Indijos kontekste Ambedkaras pažymėjo šį kultūrinės vienybės tašką pusiasalio Indijoje ir todėl stebisi, kaip staigūs kastų skirtumai tęsiasi kartu su tokia kultūrine vienybe. Populistų nuoroda į civilizacinį diskursą rezonuoja dėl to, kad ja siūlo priklausymas – užtikrinimo ir laidavimo jausmas, kad demokratija ir rinka klesti neramiai. Kultūra tęsia išankstinį nusistatymą ir diskriminaciją, tačiau ne visa kultūra yra susijusi su konservatizmu. Modernumas savo greičiu siekti lygybės ir kovoti su diskriminacija visą kultūrą perdavė istorijos užpakaliniams vandenims. Čia kultūros sugrįžimas sukelia apgaulingą posūkį į illibliberalumą ir autoritarizmą.
Kultūros sugrįžimas į demokratijas taip pat reiškia politinių demokratijų sėkmę. Socialdo demokratizacijos pasiekimas leido diferencijuotoms socialinėms grupėms išreikšti save. Būtent ši iki šiol atskirtų socialinių grupių išraiška kultūrą pritraukia į pagrindinę sceną. Tai yra eilė masinei kultūrai, kuri taip pat tyliai abejoja elitizmu demokratijose. Kultūrinė retorika padėjo suabejoti elitiniais interesais per illiberalius registrus.
Garsus Wayne'o Blairo filmas pavadintas Širazo rugsėjo mėn Subtiliai ir iš tikrųjų pavaizduota, kaip 1979 m. Irano revoliucija buvo teokratinė valstybė, tačiau ji gavo socialinį sutikimą, nes jai pavyko delegituoti elitą ir jų perpildymą. Būtent šis tapimo momentas pritraukė Michelį Foucault'ą, kuris apibūdino Irano revoliuciją, pažymėtą „politiniu dvasingumu“. Tai yra kitoks dalykas, kad ta akimirka buvo prijaukinta į neliberalią teokratinę būseną.
Kultūros grąžinimas į centrinę sceną turi būti vertinama kaip demokratijos konstitucija, o ne aberacija. Mums tikrai prireiks institucijų, konstitucijų ir teisių kalbos, bet ne kaip atsakas į kultūros centrą ar dar mažiau, kad ją išstumtume. Kyla klausimas, kaip mes siekiame konstitucinės moralės kartu su kultūriniu priklausymo jausmu. Kaip palaikyti gilesnį tęstinumo ir atminties jausmą kovojant dėl didesnės lygybės? Mums reikia kultūriškai įsišaknijusios demokratijos ir kultūriškai turinčios rinkos. Būtent šioje lygtyje mes taip pat turėtume sugebėti atverti erdves, kad suabejotume visų kultūrų išankstinių nusistatymų ir diskriminacijos praktikomis.
Mes neturime projekto, tačiau atkurti kultūrą jos vietoje gali būti gera pradžia ir atnaujinti supratimą, kad ne visa kultūra yra socialiai konservatyvi ir nebūtinai politiškai pakreipta link dešinės.
Tolesnis e-tarptautinių santykių skaitymas
