Žmonės, kurie prievarta perkelti, dažnai bėga iš situacijų, kurios tapo neįsitikinamos į situacijas, kurios yra sukurtos, yra nepriekaištingos. Šią įžvalgą galima padaryti iš turtingos stipendijų, kylančių iš sienų, migracijos ir jų valdymo visame pasaulyje, bet ypač iš šalių ir regionų, susijusių su „globalia šiaure“, tokiomis kaip Europa, saugoma vadinama mirtiniausia jūros siena pasaulyje, Viduržemio jūros jūroje. Iš tiesų, liūdna ironija, kad Viduržemio jūros jūroje bus mitinių būtybių Scylla ir Charybdis, kurių mitus greičiausiai įkvėpė pavojingi uolienos (Scylla) ir pavojingos srovės (charybdis), dėl kurių žmonėms buvo sunku pasiekti saugų prieglobstį per vandenis; Tiek daug, kad „buvimas tarp Scylla ir Charybdis“ tapo patarlėmis sakant „būti užkluptas tarp uolos ir kietos vietos“ – tarp dviejų sunkių ar neįmanomų situacijų.
Šiandien Scylla ir Charybdis tampa realybe žmonėms prievarta judant per sienas. Tačiau monstrai, o ne akmenys ir srovės, yra akivaizdūs per priešišką politiką ir politiką, sukeliančią daugelio, siekiančių saugumą pasiturinčiose paskirties šalyse, apleidimą, išeikvojimą ir kriminalizavimą. Šiuos procesus galima naudingai perskaityti per Achille Mbembe sukurtą nekropolitikos sampratą, žymintį (labai paprasčiau sakydamas) savotišką valdymą, kuris sustiprina pažeidžiamumą priešlaikinę žmonių, kurie suvokiami kaip „mažesni“, „neperkeliami“ arba „nepageidaujami“, mirties. Savo tyrimuose aš kuriu ir atsekiu „antagonistinio saugumo“ sąvoką, kaip pagrindinę logiką, sukuriančią ir apimančią šiuos nekropolitinius kraštovaizdžius. Šiame straipsnyje noriu trumpai parodyti, kaip antagonistinio saugumo logika palaiko esminę šiuolaikinio migracijos valdymo tikrovę, kurios aštriuose tiksluose laukiama kriminalizacijos, stebėjimo, priesaikos ir priešlaikinės mirties nekropolitikos, pavyzdžiui, pavojingų jūros perėjimo kontekste. Norėdami tai padaryti, pirmiausia pristačiu antagonistinį saugumą ir tada aptarsiu, kaip ir kodėl tai reiškia migracijos valdymo formas, kurios dažnai kenčia nuo daug kritikos ir pasipriešinimo stipendijos ir už jos ribų.
Kas yra „antagonistinis saugumas“?
Mums visiems reikia valgyti. Per daug akivaizdu? Kartais galingiausios analizės ir įžvalgos atsiranda iš paprasčiausių pastebėjimų. Feministinė analizė, susijusi su socialine reprodukcija, tai iliustruoja. Savo tyrime galvoju apie socialinį reprodukciją kaip įkūnytus mūsų tarpusavyje susijusių gyvenimų faktus – mūsų bendrus maisto, priežiūros ar prieglaudos poreikius – kad aš tvirtinu, kad ontologiškai pagrįstai remiasi, ką reiškia būti saugiam ir saugiam, be IF ir Buts; Negalime sustabdyti šių poreikių ir tikrai ne be skaudžių padarinių. Tai reiškia, kad aš galvoju apie saugumą kaip ir per Socialinis reprodukcija.
Didelis socialinio reprodukcijos klausimas yra tai, kaip jį organizuoti. Taigi tai yra pirminis politikos ir (pasaulinės) politinės ekonomikos klausimas, kuris taip pat Pateikia tai kapitalizmo, kaip pastarojo vyraujančios formos, forma. Koks „saugumo projektas“ yra kapitalizmas? Kitaip tariant, kokia logika ir procesai būdingi kapitalistinėms gyvenimo ar socialinio reprodukcijos organizacijoms?
Savo tyrime sužinojau, kad mokslininkai, galvojantys apie kapitalizmo rasę, siūlo svarbius atskaitos taškus: vienam jie yra suinteresuoti suprasti materialinius procesus, apibūdinančius kapitalistines gyvenimo organizacijas, be kita ko, yra svarbių išteklių, tokių kaip žemė ir darbas, asignavimai. Tačiau jie peržengia medžiagą, kai mokslininkai, tokie kaip Stuart Hall ir Sylvia Wynter, atsekiantys logiką, epistemus, neginčijamas prielaidas ir kilmės mitus, kurie sukuria ir įgalina šiuos procesus, ir atvirkščiai. Šis stipendijos rinkinys paaiškina, kaip atsirado rasės konstrukcija, užkoduojanti „ontologinį žmogaus skirtumą“. Arba idėja, kad kažkas gali būti mažiau nei žmogus, idėja, stipriai susipynusi su materialia užkariavimo, karo, kolonializmo ir vergijos tikrove atsižvelgiant į tai, kas atsirado kaip kapitalizmas.
Tai, ko galime išmokti iš feministinių ir dekolonijinių mokslininkųed ir temaed Į įvairias kitas struktūrinio smurto formas pirmiausia reikia išnaudotisugebėti ir temasugebėti. Taigi, mano aiškinime, kapitalizmo rasės tyrimas yra dehumanizacijos tyrimas ir būdai, kaip jis susieja kapitalizmo, kaip pasaulinės politinės ekonomikos, smurtinės logikos ir materialumo ir materialumą. Kaip sako Rūta Wilson Gilmore: „Kapitalizmui reikalinga nelygybė ir (…) visoje socialinėje pasaulio tvarkai, kai ji vystėsi ir pasikeitė bei sukilo pagal kapitalizmą, vėl ir vėl matome, kad nelygybės reikalavimas pasireiškia per rasizmą“.
Iš šios stipendijos galima daryti išvadą, kad jei kapitalizmas yra saugumo projektas (socialinio reprodukcijos organizavimo forma), tada jis yra labai antagonistinis: tai rodo, kad socialinio reprodukcijos sąlygos gali ir turi būti „užtikrintos“ nuo tam tikrų žmonių, kurie suvokiami (per rasizmą/dehumanizaciją), kaip „kitas“, „žmogaus supratimą“ ar „žmogaus“ sąskaita. Kapitalizmo epistemologinėje matricoje „žmogus“ ir jo „kiti“ yra linkę į teorinę būtybę ir įjungiami į antagonistinius ryšius vienas su kitu; per rasės konstrukciją, tačiau, kaip paaiškina Olúfẹ́mi O. Táíwò apie antagonistinio saugumo koncepciją, taip pat iš esmės per „kad ir kokie būtų prieinami socialiniai stratifikacijos, kurios žmones vertina nusipelniusi ir nepelnytai“.
Konkrečiai, šis antagonistinis santykis daro „kitokį“ kaltę, kol neįrodytas nekaltas, arba tol, kol „kitas“ įrodo jų „nusipelniusį“ … kas tiksliai? Būtent dėl teisingo pretenzijos užtikrinti prieigą prie socialinio dauginimosi sąlygų; teiginys apie gyvenimą saugiai ir oriai. Taigi „nusipelniusio“ koncepcija ir logika palaiko žmogaus/kito antagonizmą ir parodo, kas yra pavojus. JK mes dažnai galime pamatyti šį pasakojimą darbe diskusijose apie migraciją (įskaitant prieglobstį) ir gerovę, pavyzdžiui, dažnai pasitelkusią baimę ir paniką dėl „nepelnytos“, ty „netikri“ ir „apgaulingų“ pretenzijų ir grėsmės, kurią jie kelia apmokestinant pinigus-šalyje, kuri tęsė „pastebimą bangos (…)“ asmeniniu turtu “.
Iš to, kas išdėstyta aukščiau, matome, kad įsitraukimas į antagonistinį saugumą, jo prielaidas ir veiklą atveria susidomėjimą dėl priverstinio perkėlimo į platesnį valstybės ir sienų tyrimą, jų funkcijas ir įtraukimo bei atskirties būdus, taip pat kolonijinio pasaulio įtaką pastarojo tapimo. Kreipdamiesi į saugumo tyrimą iš feministinės perspektyvos, kurią pristačiau, gali būti naudinga nustatant šiuos sujungimus. Tai padeda mums giliau suprasti, kodėl daugelis žmonių gali atsidurti tarp uolos ir kietos vietos, bandančios pasireikšti geresniu gyvenimu.
Tai, ko išmokau iš interviu ir pokalbių su žmonėmis, žinodami aštrius JK dažnai šeimininko požiūrio į migraciją ir gerovę tikslus, kai gyvenimas tampa sunkus ar neįmanomas, tai dažnai reiškia, kad kasdienis gyvenimas (socialinis reprodukcija) tampa amžina krize. Antagonistinis saugumas pasireiškia kaip nuolatinės krizės kasdien tam tikriems žmonėms, galinčioms įrodyti savo „nusipelniusį“ pagal jos logiką. Dabar kreipiuosi į kai kurių iš šių krizių betoninį audinį, kad būtų ryšys tarp antagonistinio saugumo ir kenksmingų materialinių procesų migracijos valdyme.
Antagonistinio saugumo nekropolitika
Savo tyrimuose aš atsekiu antagonistinio saugumo veikimą keturiuose giliai tarpusavyje sujungtais lygiais: jos logika (arba „kosmologija“), kurią aš apibūdinau aukščiau, kuris tada formuoja politinę ekonomiką ir kasdienį gyvenimą toje politinėje ekonomikoje, kol galiausiai ateis į priekį visceraliai kūne.
Politinės ekonomikos lygmenyje, įskaitant pastarojo teisinę produkciją, galima pastebėti, kad nuo visuotinio karo su terorizmu karas suaktyvėjo griežtą ir slopinantį migracijos valdymą, tačiau išaugo iš ilgesnės kapitalizmo ir kolonializmo istorijos. Tai reiškia procesus, tokius kaip išoriniai išorės paslaugos ar vidinis sienų pavadinimas, kurie yra susieti su pakeitimo vertybiniais popieriais argumentu ir kurių tikslas – padaryti prieiga prie ir gyvenimas (Socialinis reprodukcija) į Tiems, kurių teiginys „nusipelno“, valstybė yra sudėtinga arba neįmanoma. Šis procesas įgalina ir kuro išnaudojimą jo priėmimo pabaigoje.
Kasdienis gyvenimas ar socialinis reprodukcija tampa sudėtinga arba neįmanoma tokiomis aplinkybėmis valdo „nusipelniusio“, antagonistinio saugumo produkto logika. JK praėjusį dešimtmetį ši logika žiauriai nukreipė į daugelio žmonių kasdienį gyvenimą taupymo formose ir vis labiau priešiškoje imigracijos politikoje. Kieno prieiga prie maistingo maisto yra saugus? Kieno prieiga prie saugaus ir tinkamo būsto yra saugi? Ar tikimybė, kad neterminuotos atostogos liks? Į negalios palaikymą? Tinkamai sveikatos priežiūrai? Kas yra saugus nuo skundo? Tai yra tik keli siūlai sudėtingame kasdienio gyvenimo audinyje ir iš esmės susiejo „nusipelniusio“ klausimus ir (per anksti) mirtį. Galų gale: „(i) T ne tik taip, lyg jaustumėtės blogiau, jei neturite saugios prieigos prie būsto, maisto ar vandens, bet labiau linkę mirti anksčiau“.
Aukščiau pateiktas reiškia, kad išeikvoję medžiagų procesai, pradedami nuo antagonistinės saugumo logikos, nėra sustabdytas kasdieniame gyvenime, bet būtinai stengiasi „nuskaityti po oda“, kad išsipildytų kūne netinkamos sveikatos formose ar net per anksti mirtis. Tai nereiškia, kad jie slopina konkursą, pasipriešinimą ir žinių kūrimą, kuris parodo jų darbus. Akivaizdu, kad antagonistinio saugumo logika, kuria ji padidėja mūsų dabartinėje gyvenimo organizacijoje, reiškia esminius žmonių priešiškumo, aplaidumo ir apleidimo procesus, kuriuos jau pažeidžiami per atstumą.
Išvada
Šiame straipsnyje aš pasiūliau įžvalgą apie savo mąstymą apie antagonistinį saugumą ir įrodinėjau jo ryšius su nekropolitine logika ir procesais darbe migracijos valdyme šiandien, tuo pačiu įtraukdamas juos į platesnius (gerovės) valstybės ir sienų tyrimus. Nors aukščiau išvardyti procesai gali paveikti visų rasinių tapatybių žmones, jų logika yra susijusi su rase ir rasizmu, taip pat pastarojo funkcija kapitalistinėje ir kolonijinėse gyvenimo organizacijose. Stipendija, įtraukianti kapitalizmo rasę, taip pat stipendijas dėl feministinių saugumo tyrimų ir feministinės (pasaulinės) politinės ekonomikos, yra gerai pasirengusi suprasti antagonistinius saugumo sąvokas ir praktiką bei tai, kaip jie šiuo metu formuoja pasaulį ir žmonių gyvenimą.
Galiausiai, daugeliui iš mūsų naudos iš aukščiau paminėtos kosmologijos ir politinės ekonomikos, mėgaudamiesi kasdieniu gyvenimu ir gera sveikata skirtingais laipsniais. Daugelis gali gyventi patogiai. Priešingu atveju pirmiausia vyrautų antagonistinis saugumas. Tuomet išlieka klausimas: ar kada nors padaryta žala kada nors bus padaryta? Arba ar mūsų socialinio reprodukcijos sąlygos ir mūsų sugebėjimai mąstyti ir jausti mus supantį pasaulį jau yra per daug suderintas, kad pasireišktų antagonizmu? Scylla ir Charybdis greičiausiai pasakys „taip“.
Tolesnis e-tarptautinių santykių skaitymas
