Gegužės 22 d. (IPS) – Aš tyrinėjau bažnyčios vaidmenį spręsdama šiuolaikinius klausimus, tokius kaip smurtas dėl lyties, klimato pokyčiai ir socialinis teisingumas, kai susidūriau su #Churchtoo judėjimu – ir aš tikrai jaudinausi. Ne todėl, kad istorijas buvo lengva perskaityti (jos nebuvo), bet todėl, kad šis judėjimas buvo drąsus, būtinas pokalbis, kurio tikėjimo bendruomenės nebegalėjo ignoruoti.
Supratimas #MeToo ir #Churchtoo
2017 m. Socialinėje žiniasklaidoje sprogo #MeToo judėjimas, parodydamas plačiai paplitusią seksualinio priekabiavimo ir piktnaudžiavimo realybe įvairiose pramonės šakose. Tai, kas prasidėjo kaip pokalbis apie netinkamą darbo vietą, greitai išsivystė į visuotinį skaičiavimą, nes išgyvenusieji iš visų gyvenimo sričių pradėjo dalintis savo istorijomis.
Judėjimas privertė institucijas – korporacijas, pramogų pramonę, vyriausybes – susidurti su nepatogiomis tiesomis apie valdžią, tylą ir bendrininkavimą.
Netrukus tikėjimo bendruomenės pradėjo klausti: O kaip su bažnyčia?
Bažnyčia ilgą laiką buvo laikoma prieglobsčio vieta, pavargusių ir sužeistų šventykla. Vis dėlto daugeliui išgyvenusių seksualinio smurto tai buvo ne kas kita, o saugu. Užuot ieškoję palaikymo, daugelis išgyvenusiųjų buvo sutikti tylos, kaltės ar net jų prievartautojų apsaugos.
Įkvėptas #MeToo, #Churchtoo judėjimas atsirado, kai išgyvenusieji pradėjo dalintis savo prievartos patirtimi religinėse erdvėse. Kai kurie kentėjo dėl dvasininkų ar bažnyčios vadovų rankų. Kiti buvo atleisti, sugėdinti ar liepti „melstis apie tai“, kai jie ieškojo pagalbos. Daugelis buvo išmokyti, kad pateikimas ir tyla buvo dievobaimingi atsakymai, net ir susidūrę su žala.
Kas padarė #Churchtoo unikalų?
Nors #MeToo veikė piktnaudžiavimą pasaulietinėse erdvėse, #Churchtoo buvo skirtingas, nes jis susidūrė su gilia moraline ir dvasine išdavimu, kuris įvyksta, kai tikėjimo bendruomenėse įvyksta prievarta. Religinės institucijos remiasi pasitikėjimu, autoritetu ir šventais mokymais. Kai jais manipuliuojama siekiant pateisinti ar paslėpti prievartą, žala nėra tik fizinė ar emocinė – ji yra dvasinė.
Judėjimas privertė bažnyčias kovoti su sunkiais klausimais:
- Kodėl buvo aprašyta tiek daug prievartos atvejų?
- Kaip klaidingi Rašto interpretacijos prisidėjo prie tylos ir aukų kaltinimo?
- Kokias struktūras reikėjo pakeisti siekiant užtikrinti, kad bažnyčios taptų saugumo vietomis, o ne žala?
Vienas reikšmingiausių #Churchtoo rezultatų buvo sisteminių padengimų ekspozicija aukšto lygio religinėse institucijose. Tyrimai atskleidė bažnyčių, apsaugančių prievartautojus, o ne išgyvenusius, modelius, teikdami pirmenybę reputacijai, o ne teisingumui. Tai paskatino padidinti atsakomybės, skaidrumo ir į išgyvenamojo požiūrio į kaltinimų tvarkymą tvarkymą.
Teigiami #churchtoo rezultatai
Nors ir skaudus, judėjimas lėmė apčiuopiamus pokyčius daugelyje tikėjimo bendruomenių:
- Išgyvenusieji rado savo balsą: daugelis, kurie daugelį metų tylėjo, jautėsi įgalioti pasidalyti savo istorijomis, žinodami, kad jie nėra vieni. Tai sulaužė izoliaciją, kuri dažnai supa prievartą.
- Bažnyčios ėmė imtis atsakomybės: kai kurios konfesijos įgyvendino griežtesnę piktnaudžiavimo bylų nagrinėjimo politiką, užtikrinant, kad įtarimai būtų vertinami rimtai ir nebuvo atmesti atsižvelgiant į „atleidimą“.
- Kenksmingos teologijos buvo užginčytos: judėjimas paskatino gilesnį teologinį apmąstymą apie mokymus, kurie leido piktnaudžiauti, pavyzdžiui, iškraipytos nuomonės apie pateikimą, grynumo kultūrą ir vyrišką vadovą. Daugiau pastorių pradėjo iš naujo išnagrinėti, kaip mokomi Raštai, užtikrinant, kad teisingumo, orumo ir lygybės žinios yra priešakyje.
- Moterų vadovybė buvo sustiprinta: pripažindama, kad nutildančios moteris prisidėjo prie nebaudžiamumo kultūros, daugelis bažnyčių stengėsi įtraukti daugiau moterų į lyderystę, sprendimų priėmimą ir sielovados priežiūros vaidmenis.
Bažnyčia kaip problemos dalis – ir sprendimas
Pastaruosius šešerius metus dirbau su bažnyčiomis per SASA! Tikėjimas, padeda jiems užkirsti kelią GBV nuo tikėjimo perspektyvos. Ir aš mačiau abi šios problemos puses. Viena vertus, bažnyčios gali būti gydymo, bendruomenės ir radikalios transformacijos vietos. Kita vertus, jie dažnai būdavo bendrininkai-dėl tylos, kenksmingų mokymų ar tiesioginių dangų.
Bet štai tiesa: Bažnyčia neturi būti problemos dalis. Tai gali būti sprendimo dalis. Ir daugelyje vietų mes jau matome, kad taip nutinka.
Pokyčiai prasideda vietos bendruomenėse
Mūsų darbe su Sasa! Tikėjimas, mes iš pradžių matėme, kaip bažnyčios gali pereiti nuo pasyvių pašalinių žmonių prie aktyvių reagavimo dalyvių. Prisimenu vieną kleboną, kuris, įsitraukęs į programą, suprato, kad jo praeities pamokslai netyčia atgrasė moteris nuo kalbėjimo apie prievartą. Jis įsipareigojo kitaip pamokslauti, klausytis daugiau ir užtikrinti, kad jo bažnyčia taptų prieglobsčio vieta, o ne gėdos vieta.
Kitoje bendruomenėje moterys, kurios kadaise jautėsi nematomos priimant bažnyčią, dabar vadovauja pokalbiams apie valdymą, formuodamos politiką, kuria teikiama pirmenybė saugai ir įtraukimui. Vyrai taip pat žavi-ne kaip sąjungininkai, bet kaip bendražygiai kovoje su GBV.
Remdamiesi šiuo impulsu, mes taip pat įgyvendinome kampaniją „Speak Out“ bendradarbiaudami su Zimbabvės krikščionių konfesijų vadovais (ZHOCD). Šioje gynimo iniciatyvoje buvo siekiama normalizuoti pokalbius apie GBV tikėjimo erdvėse, skatinant bažnyčios vadovus ir susirinkusius nutraukti tylą ir atvirai spręsti šią problemą. Per pamokslus, diskusijas ir žiniasklaidos dalyvius kampanija užginčijo kenksmingus įsitikinimus, kurie įamžina smurtą ir skatino teologiją, kuri palaiko visų žmonių orumą ir saugumą. Atsakymas buvo galingas – daugelis tikėjimo lyderių, kurie anksčiau vengė šios temos, pradėjo kalbėti, išgyvenusieji jautėsi girdėti, o bažnyčios pradėjo žengti konkrečius žingsnius, kad taptų saugesnėmis erdvėmis. Patikrinkite čia
Būtinas diskomfortas
#Churchtoo judėjimas daugeliui tikėjimo bendruomenių buvo nepatogus, tačiau tas diskomfortas yra būtinas. Tai verčia mus užduoti sunkius klausimus:
- Ar mes tikrai atspindime Kristaus meilę, kaip mes reaguojame į išgyvenusius?
- Ar mes norime mesti iššūkį tradicijoms, kurios leido piktnaudžiauti nepatikrinti?
- Ar mes matome moteris kaip lygiaverčius partnerius Bažnyčios gyvenime ir lyderystėje?
Dar reikia nuveikti tiek daug, tačiau mes negalime sau leisti ignoruoti šios akimirkos. Šiuolaikinė bažnyčia turi galimybę – ne, atsakomybę – būti GBV pabaigos lydere. Tai prasideda nuo klausymo. Tai prasideda nuo tikinčių išgyvenusiųjų. Ir tai prasideda nuo bendruomenių kūrimo, kuriame teisingumas, gydymas ir orumas nėra tik skelbiami, bet ir praktikuojami.
Aš norėčiau išgirsti iš kitų, atliekančių šį darbą. Kaip jūsų tikėjimo bendruomenė reagavo į #Churchtoo? Kokius pokyčius matėte ar kokie iššūkiai išlieka? Tęskime pokalbį.
Donna Nyadete yra vystymosi specialistas, kurio specializacija yra lyčių ir tikėjimo sankirta
© „Inter Press Service“ (2025) – visos teisės saugomos. Originalus šaltinis: „Inter Press“ paslauga
